Phénomène

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  • Selon Frédéric Mathieu (2015), il existe trois différentes manières d’appréhender le phénomène. À ces approches sont corrélées des interprétations distinctes du rapport de l’être à l’apparaître, de la nature et de la réalité de l’apparaître.
(1) Notre premier réflexe a été de nous attacher à l’objectivité de la chose phénoménalisée ; par suite, à l’extériorité, à l’étrangeté et à l’excès de ce qui se donne derrière le « voile des apparences ». Les premières traces de cette démarche remontent à l’Antiquité grecque (Parménide, Platon, Pyrrhon) ; elle se poursuit au Moyen Âge sous les auspices de la théologie naturelle avec les thèmes de la révélation et de la manifestation divine. L’intelligible et Dieu le cèdent au sacerdoce de la science moderne qui « sauve les phénomènes », en retrouvant par les mathématiques les lois et les objets physiques au-delà des contingences de la nature qui ne sont que l’apparence. Le phénomène est phénomène d’un être indépendant auquel il s’agit d’accéder ; il est la manifestation partielle d’une objectivité qui rend possible, intelligible, mais aussi dépassable la représentation (archétypes, idées, essences ou choses en soi, objets, etc.) L'accès à l’être du phénomène relève ici d'une purification du regard.
(2) Une autre tradition insiste sur le pôle subjectif du phénomène. La cause de l’ordre des phénomènes est ressaisie comme le fait extériorisé d’une rationalité (logos ) que la Renaissance cesse de poser dans le cosmos ou dans la Bible, mais trouve dans le sujet. C’est à partir de lui, du cogito, que se déploie la connaissance dans les Méditations (connaissance des idées – et non des choses directement – à l’occasion de la perception) ; c’est le sujet transcendantal qui, d’après Kant, informe les sense-data de l’intuition sensible, selon ses règles propres. Le phénomène est phénomène d’une élaboration ou représentation par le sujet acteur de sa vision, une objectivation de la subjectivité (c’est-à-dire par et de et dans la subjectivité) pouvant aller jusqu’à remettre en cause le bien-fondé de la croyance en l’extériorité physique (tradition immatérialiste), qui peut être aussi altérée par une complexion, par une culture, par n langage, par une disposition, par un état d’esprit. Le phénomène relève alors d’une construction par le regard.
(3) De la même manière que « la crainte des ennemis » (metus hostium) peut être celle inspirée ou éprouvée par les ennemis, nous avons donc appréhendé le « phénomène de quelque chose » selon le génitif objectif (le phénomène de ce qui apparaît) puis subjectif (le phénomène par qui il apparaît). Ces deux approches focalisées, qui sur l’objet du phénomène, qui sur la subjectivité, ont en commun de postuler au moins un élément au-delà du phénomène : essence ou objet substantiel d’une part, sujet ou esprit stable de l’autre. Or, non content d’ouvrir la voie à ce que que Nietzsche appelle des arrières-mondes, elles manquent le phénomène en le traversant vers autre chose que lui. Le voilà devenu un épiphénomène sans consistance, le simple effet d’une cause qui lui est extrinsèque. Le phénomène n’est pourtant pas que le phénomène de quelque chose (d’une objectivité, par une subjectivité ; d’une subjectivité, par une objectivité), il est aussi un quelque chose qui apparaît.


D’où la nécessité de surmonter l’opposition entre être et apparaître, processus d’objectivation et de subjectivation, pour retrouver le phénomène selon son mode de donation première, comme événement, présence, encontre. Le phénomène est alors phénomène de manière intransitive, offert dans toute son épaisseur, sa transcendance et sa richesse (le phénomène perceptif, construit par la raison, limite ou saturé ne se donne pas de la même façon). Ce n’est qu’au terme d’une odyssée de la conscience que le plus originaire est retrouvé. Le mode ordre du « retour aux choses mêmes » semble à cette aune teinté d’une nostalgie qui ne dit pas son nom, et leur redécouverte féconde un étonnement dont on ne veut croire qu’il soit indifférent aux origines de la philosophie. Le phénomène relève enfin du phénomène.


Être rendu au monde par la présence du phénomène n’est pas prendre congé du jour de la connaissance qui rend les choses/idées « claires et distinctes ». C’est nous souvenir, comme l’écrivait dans ses Hymnes à la nuit le poète Novalis, que « les yeux infinis que la nuit ouvre en nous paraissent plus célestes que ces étoiles scintillantes, et leur regard porte plus loin, par-delà les cohortes du firmament »189. La nuit ne se fait lumière que lorsque nous renonçons à l’éclairage artificiel que nous projetons en elle. À nos pâles représentations succède alors l’éblouissement des choses qui rayonnent par elles-mêmes. Il ne s’agit plus de « sauver les phénomènes » au seuil de la caverne mais d’accepter d’être sauvé par eux.


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